Quem foi Martin Heidegger?

Nasceu em Meßkirch, no dia 26 de setembro de 1889 e faleceu em Freiburg im Breisgau, aos 26 de maio de 1976. Martin Heidegger foi um professor universitário alemão que se destacou como filosofia e escritor. Sua obra é considerada uma das mais importantes do século XX por sua originalidade e relevância para o pensamento contemporâneo.

Heidegger foi membro do movimento fenomenológico iniciado por seu professor Edmund Husserl, mas expandiu-o através de várias escolas filosóficas de pensamento, como a filosofia de vida de Wilhelm Dilthey e a interpretação da existência de Søren Kierkegaard. Ele procurou superar Kierkegaard com uma nova ideia ontológica. Seus principais objetivos eram criticar a metafísica ocidental na filosofia e fornecer uma base intelectual para uma nova compreensão do mundo.

Em 1926, ele completou sua obra-prima inaugural Ser e Tempo, publicada em 1927. Neste livro, Heidegger procurou distanciar-se das questões ônticas sobre o ser e aprofundar-se no que seriam investigações propriamente ontológicas sobre o próprio Ser. Nesse contexto, Heidegger emprega o termo Dasein (“Ser-aí”) para se referir à experiência única de ser que é específica do ser humano.

Heidegger iniciou uma interpretação abrangente da história da filosofia ocidental em meados da década de 1930. Ele examinou obras de filósofos importantes a partir de perspectivas fenomenológicas, hermenêuticas e ontológicas para desvendar e revelar seus pressupostos e preconceitos "anteriormente impensáveis" inerentes ao pensamento ocidental. Ele acreditava que os filósofos tinham uma visão unilateral do mundo – um aspecto que considerava característico da metafísica.

Segundo Heidegger, esta visão metafísica do mundo conduziu a uma sociedade que privilegia a tecnologia contemporânea. Em vez de simplesmente associar a tecnologia como um meio neutro para atingir determinados fins, ele argumentou que o seu domínio é responsável por alterar a nossa visão do mundo. Para Heidegger, a tecnologia faz com que as pessoas tenham uma percepção do mundo focada no uso. Devido à proliferação global desta perspectiva e à exploração desenfreada dos recursos naturais, Ele via a primazia tecnológica como um perigo iminente. Ele contrastou a arte com a tecnologia e desenvolveu alternativas baseadas nos poemas de Hölderlin do final da década de 1930 em direção a uma concepção não tecnológica da vida. Em seus escritos posteriores, depois de 1950, a linguagem tornou-se um tópico cada vez mais central até que finalmente assumiu inteiramente o controle.

A ampla recepção de Heidegger fez dele um dos pensadores mais influentes do século XX. Porém, seu trabalho é controverso por alguns aspectos. Mais importante ainda, o seu compromisso com o nacional-socialismo tem sido objecto de debate e controvérsia nas últimas décadas. Martin Heidegger foi membro do partido nazi de 1933 a 1945 e em 1934 tornou-se um dos membros fundadores do Comité de Filosofia Jurídica da Alemanha. Academia Nacional Socialista liderada por Hans Frank. Após a publicação de The Black Notebooks (2014/2015) como parte de seu trabalho, surgiram declarações potencialmente anti-semitas anteriormente desconhecidas do grande público. Desde então, no que diz respeito à filosofia de Martin Heidegger, se ela se relaciona ou se alinha com a postura política permanece incerto entre especialistas e estudiosos. 

Biografia

Ele nasceu na pequena cidade de Meßkirch, localizada no distrito de Kaden, na Alemanha. No início ele queria ser pastor e até estudou teologia na Universidade de Freiburg. Obteve seu doutorado em Filosofia em 1913. Enquanto estudava clássicos protestantes como Martinho Lutero e João Calvino, entre outros, passou por uma crise espiritual que o levou a romper com o catolicismo. Em 1917 ele se casou com Elfrid Petri, que também era luterana.

Em 1916, como parte de sua qualificação para o ensino universitário, publicou A Doutrina das Categorias e do Significado em Duns Scotus. Mais tarde descobrir-se-ia que a obra de João Duns Scotus considerada por Heidegger como Gramática Especulativa não foi realmente escrita por ele. Contudo, este facto não teve muita relevância no pensamento de Heidegger uma vez que a sua obra é mais teórica do que histórica e é dominada por interesses metafísicos e teológicos.

Durante este período, Husserl foi convidado para lecionar em Friburgo e Heidegger foi transferido para a carga de seu assistente. Depois de alguns anos como professor na Universidade de Marburgo, em 1929 Heidegger sucedeu a Husserl na cadeira de filosofia em Friburgo. Ele apresentou sua primeira palestra sobre "O que é Metafísica?" nessa mesma ocasião. Também foi durante esse ano que ele escreveu ensaios sobre "A Essência do Fundamento" e publicou o livro intitulado "Kant e o Problema da Metafísica". Em torno do ano de 1924, Hannah Arendt - uma judia estudante-de-filosofia mais tarde se tornaria amiga íntima dele.

A obra mais famosa de Heidegger, Ser e Tempo, foi publicada em 1927. Embora ele tivesse planejado uma segunda parte do livro, ela permaneceu inacabada devido aos resultados significativos alcançados na Parte Um. A dedicatória de Ser e Tempo é dirigida a Husserl; no entanto, o relacionamento deles terminou quando Husserl se recusou a endossar as ideias de Heidegger em sua publicação. No entanto, Heidegger continuou trabalhando no desenvolvimento de métodos fenomenológicos, conforme declarado por ele pessoalmente.

Em 1º de maio de 1933, coincidindo com a ascensão ao poder de Adolf Hitler, Heidegger aderiu às fileiras do Partido Nazista (NSDAP) e foi nomeado reitor da Universidade de Friburgo. Durante o tempo em que ocupou esta carga, pronunciou seu discurso intitulado "A Autoafirmação da Universidade Alemã". No entanto, pouco depois renunciou à sua posição como resultado das pressões exercidas por outros professores universitários que se opuseram aos nazistas e planejaram boicotar as atividades deste partido no campus acadêmico liderado por Heidegger.

Filosofia

A adoção de uma abordagem fenomenológica e hermenêutica por Heidegger teve como finalidade direcionada a atenção para o que muitas vezes fica oculto nas coisas evidentes. Ambos os conceitos têm em comum a intenção de trazer à luz aquele quilo que se manifesta, mas fica camuflado pela aparência superficial das coisas. Com essa abordagem é possível interpretar aquilo que está escondido no objeto observado, revelando sua verdadeira essência mesmo quando não parece inicialmente.

O método adota uma abordagem às especificidades, realizando sua análise e esclarecendo o modo de manifestação direta. Heidegger explica que essa metodologia segue um modelo kantiano ou copernicano de projeção da perspectiva. Ele introduz uma mudança no ponto de vista através do desvio do foco do Dasein para o Ser, concentrando-se nos modos de ser dos entes em vez das formas tradicionais ontológicas. Essa alteração é definida como flexão focalizada na versão da ontologia convencional.

Legado

O impacto de Heidegger em todo o pensamento filosófico foi amplo e profundo. Figuras notáveis ​​que foram influenciadas por este filósofo alemão incluem Henry Corbin, Giorgio Agamben, Simone de Beauvoir, Maurice Blanchot, Hubert Dreyfus, Michel Foucault, Jürgen Habermas, Karl Jaspers, Hans Jonas, Karl Löwith, Gabriel Marcel Herbert Marcuse Jean-Luc Marion Quentin Meillassoux Maurice Merleau-Ponty Jean-Luc Nancy Jan Patočka Karl Rahner Richard Rorty Jean-Paul Sartre Peter Sloterdijk Leo Strauss Xavier Zubiri Lorenz Bruno Puntel e Eugen Fink entre outros. 

Entretanto, para ser mais preciso:

Hans-Georg Gadamer, que foi aluno de Heidegger, introduziu uma abordagem hermenêutica que derivou da primeira. No entanto, o próprio Heidegger distinguiu-os ao afirmar: “Infelizmente a hermenêutica é um problema para Gadamer”. (Citado em: Gadamer-Lesebuch,Tübingen 1997,p.281) Em seu livro Verdade e Método publicado em 1960,Gadamer estabeleceu os fundamentos da hermenêutica moderna, enfatizando principalmente o papel da arte na descoberta da verdade ontológica.

Nos seus primeiros escritos intitulados "O conceito de amor em Agostinho", Hannah Arendt foi grandemente influenciada por Heidegger. Depois que se atrasou em 1933, o filósofo também percorreu distância com relação às ideias do pensador alemão. No ensaio de 1946 intitulado "O que é filosofia existencial?" ela criticou severamente o ponto de vista heideggeriano, apontando para sua incapacidade no campo político-moral e ausência do sujeito responsável na situação política contemporânea. Entretanto, quando surgiu sua obra tardia sobre “Vida ativa ou Sobre A Vida Ativa”, conseqüentemente após uma ruptura mencionada anteriormente deixando Heideggar pelo caminho; tal trabalho recebeu grande liberdade pelo autor mesmo tendo desviado dos pressupostos baseados nas obras anteriores deste último - este livro levantou praticamente tudo isso segundo suas próprias palavras expressas numa carta pessoal enviada ao guru da fenomenologia (edição número vinte).

A desconstrução de Derrida atrapalhou o programa de destruição metafísica de Heidegger, ao mesmo tempo que utilizou o termo na tentativa de se distanciar de Heidegger. Derrida acusou Heidegger de permanecer dentro do pensamento categorizador e metafísico, dividindo-o em duas categorias: “dentro” e “fora” da metafísica. 

Emmanuel Levinas visitou Friburgo em 1928/29 para ouvir Husserl, onde também descobriu Heidegger. Em Heidegger, encontrou “o filósofo mais importante do século XX”. No entanto, Levinas começou a ler Heidegger criticamente desde cedo. Acima de tudo, criticou o modo de pensar ancorado na tradição europeia que colocava o geral acima do individual e o ser acima do que é. Em vez disso, ele tentou encontrar um “caminho de ser para os seres”. Embora não compartilhe das críticas de Heidegger à tecnologia como tal; antes, considerá-lo como um instrumento de libertação.